Аргументация русских апологетов XIX – начала XX вв. в
полемике с исламом
Автор: священник Елисей Кукеев
Мусульманское учение о единстве Божием тесно связано с учением о Божием предопределении.
Согласно этому вероучению, в мире не существовало и не существует ничего не зависящего от воли Аллаха.
Для каждого народа предопределён срок жизни, и для каждого человека время его смерти уже определено и записано в «Небесной книге», известной в Коране под именем «Ляуху-ль-махфуз». Предопределено бытие всех существ и место жительства зверей. Все мировые бедствия предопределены еще до сотворения мира. Разумные существа также раболепно склоняются перед всевластием Божиим, как и неразумные . И вообще с человеком бывает только то, что предопределено Богом. Согласно предопределению, Бог наказывает и погубляет грешников .
По мусульманским представлениям, еще до сотворения мира было сотворено Перо, которому Аллах повелел написать о всех делах божественных и творениях, вплоть до времени страшного суда. Выполняя волю всевышнего, Перо записало то, чему суждено случиться в грядущей истории человечества, и все это не дано изменить никому (Муслим, 33.6416). Следовательно, каждый человек зависит от Бога. Каждому предначертана определенная судьба. Даже смерть наступает лишь по божественному предначертанию. Коран провозглашает, что не подобает душе умирать иначе, как с дозволения Аллаха. В одном из хадисов сказано: «Не станет верующим никто, пока не уверует в четыре: в Аллаха Единого, у которого нет сотоварищей, в то, что я посланник Аллаха, в воскресение после смерти и в Предопределение» (Ибн Маджа) . В другом же хадисе сказано: «Даже если ты пожертвуешь гору золота, не будет это принято от тебя, пока ты полностью не уверуешь в Предопределение. Знай же, что постигшее тебя не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не должно было постигнуть тебя. И знай, что если ты умрешь без веры в это, то попадешь в Ад». (Ибн Маджа) . В Коране во многих местах мы встречаем мысль о предопределении, отвергающую свободную волю разумных существ. Например: «И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее» (Коран 17, 14). «А те, которые считали ложью Наши знамения, - глухи, немы, во мраке. Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, того помещает на прямой дороге» (Коран 6,39). «Так вводит в заблуждение Аллах, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет, и никто не знает воинств Господа твоего, кроме Него, а это - лишь напоминание людям» (Коран 74, 34). «Для каждого народа свой срок: когда наступать будет. У всякого народа - свой предел; и когда придет их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят» (Коран 7, 32). «Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это» (Коран 57, 22). «Аллах сотворил вас из праха, потом из капли, потом сделал вас парами. И носит самка и слагает только с Его ведома. И добавляется жизнь долголетнему, и сокращается его жизнь только по книге. Поистине, это для Аллаха легко!» (Коран 35, 12). Но при этом в Коране встречаются стихи, в которых не умаляется нравственная свобода человека, а дается полная свобода при личном выборе и жизненной деятельности, что мы можем увидеть в следующих стихах: «И выстаивайте молитву и приносите очищение; что благого вы уготоваете для самих себя, найдете то у Аллаха; ведь Аллах видит, что вы делаете!» (Коран 2, 104). «Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, - им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!» (Коран 2, 277). «Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя великую награду!» (Коран 4, 44). «Да! Тот, кто приобрёл зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нём вечно прибывают. А те, которые уверовали, и творили благое, те - обитатели рая, они в нем вечно прибывают». (Коран 2, 75-75). «Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Мы не погубим награды тех, кто хорошо творил. Эти - для них сады вечности, где внизу текут реки; Они украсятся там в браслеты из золота и облекутся в одеяния зеленые из атласа и парчи, возлежа там на седалищах. Прекрасна награда, и хорошо убежище!» (Коран 8, 29-30), и многое другое. Все это показывает нам о двойственности смысла мусульманского учения о предопределения, на что не раз обращали своё внимание дореволюционные русские апологеты. «Ясно, что мухаммедане с одной стороны верят в свободную волю человека, с другой – в непреложные судьбы Божия» , – говорит А. Леопардов. Епископ Александр (Светлаков), также видя неясности мусульманского учения о предопределения, говорит: «Вообще можно сказать, что учение мухаммедан о предопределении выражено неясно» . Н. П. Остроумов, видя причину таких неопределенных взглядов прежде всего в самих жизненных обстоятельствах Мухаммеда, пишет: «Находясь во время своей проповеднической деятельности под различными влияниями, он в разное время высказывался неодинаково по этому вопросу, смотря по обстоятельствам времени. Когда ему нужно было выдвинуть учение о предопределении, он проповедовал, что Бог направляет прямой путь и спасает, кого хочет, а других заблуждает и губит по своему хотению. В другое время, может быть, в присутствии христиан и при спокойном настроении, он высказывался в пользу нравственной свободы человека, что каждая душа воспримет награду или наказания по своим делам и тем призывал своих слушателей к добродетели» . Видимо, Мухаммед колебался: дать или отнять свободу у человека. Но из контекста видно, что он скорее склонялся больше к безусловному предопределению, чем к произволу человека действовать так или иначе . Такое различие во взглядах на учение Корана о предопределении Божием показывает нам двойственность взгляда самого Мухаммеда на этот трудный для понимания догматический вопрос.
Мусульманское учение о предопределении простирается и на житейские дела и на все нравственные действия. Мусульмане верят в непреложные Божии судьбы, оставляя весьма слабую возможность для свободной воли человека. Они отказываются от своей свободы и равнодушно ожидают всех бедствий и превратностей. У них всё относится к произволению Всевышнего; всё принадлежит невидимой руке Божией, располагающей даже стопами каждого смертного. Видя свое имущество гибнущим в огне, видя человека, умирающего от заразы, жестоко страждущего от невежества врача больного, мусульманин смотрит на всё это равнодушным взором. Наималейший ропот в подобных случаях считается ими неверием, преступлением и богопротивным сомнением в судьбах Божиих. Что бы ни случилось с мусульманином, счастье или несчастье, он говорит: «тагдир», «кисмят» (судьба). Но вера в предопределение, основанная на Коране, им же может быть и опровергнута .
Леопардов А. Опыт изложения мухаммеданства по учению ханифитов. Казань, 1878. С. 39.
Остроумов Н. П. Исламоведение (Догматы Корана). М., 1916. С. 64.
Магомедов И. Предопределение: сущность и критерии понимания // http://musulmanin.3dn.ru/publ/1-1-0-63
Там же.
Александр Леопардов Опыт изложения мухаммеданства по учению ханифитов. Казань, 1878. С. 44.
Александр (Светлаков) еп. История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана. Казань, 1875. С. 136.
Остроумов Н. П. Исламоведение (Догматы Корана). М., 1916. С. 76-77.
Леопардов А. Опыт изложения мухаммеданства по учению ханифитов. Казань, 1878. С. 51.
Там же. С. 51-52.
Полемический разбор мусульманского учения о предопределении
Вера в судьбу в эпоху Мухаммеда была общераспространенной среди арабов-язычников. Хотя у арабов подобное представление о судьбе не выступает с такой рельефностью, как у других народов языческого мира, однако есть факты, которые несомненно доказывают, что и арабы имели понятие о судьбе . «Мухаммед, как верный сын своего времени и типичный представитель своего народа, вполне разделил эту веру сначала бессознательно, а затем вполне сознательно» , - пишет К. В. Меркурьев. Ф. Кудеевский, также видя в мусульманском вероучении о предопределении влияние языческого верования в судьбу, пишет: «Конечно, Мухаммед, выросший и живший под влиянием таких понятий, не мог вдруг и навсегда отрешиться от них, и в минуты увлечения высказывал подобные взгляды, применивши их к своему понятию о Боге» . Таким образом, мы видим, что некоторые языческие верования оказали своё влияние и на учение Корана. На такой фатальный взгляд мусульман, по мнению М. Машанова, послужило естественные причины в самых климатических и общественных условиях Аравии. «Нигде человек не чувствует себя таким беспомощным, ничтожным, слабым, как этих ужасных безлюдьях. Общественная жизнь слаба. Взаимной помощи и услуг почти нет. Человек весь предоставлен себе, своим собственным силам и средствам. И хотя нужда и ежедневные опасности развивают предприимчивость, отвагу и энергию характера, но ставят благосостояние и саму жизнь в полную зависимость от случая. Нигде природа так не изолирована, не лишила человека в такой степени постоянных, обеспеченных ресурсов для жизни, как здесь. Правда, что и нужды его тут не велики. Один верблюд может доставить ему пишу, одежду и материал для топлива. Но не каждый бедняк может иметь верблюда. Существование нищего араба совершенно предоставлено игре прихотливого случая… Он пристанет к шайке таких же, как он, голодных пролетариев и ограбит караван… А если караван отобьется, а если вообще не будет каравана, а если никто не подаст ему милостыни? Что тогда? Голодная смерть со всеми своими ужасами» . Вот в этих-то климатических и социальных условиях Аравии и нужно искать главным образом причины веры арабов- язычников в судьбу несмотря на понятие их о всемогущем Аллахе. От этих же условий зависело и мусульманское учение о безусловном предопределении, составляющее видоизменение языческого верования в судьбу . С другой стороны, учение Корана о предопределении возбуждало у последователей Мухаммеда храбрость в битвах с численно превосходящими его врагами. Например, в Оходской битве (625 году) корейшиты одержали верх над приверженцами Мухаммеда, и те из них, которые лишились родственников, обвиняли в том своего пророка, а он, в оправдание себя и в утешение потерпевших поражение последователей своих, объявил им от имени Божия следующее откровение: «Не слабейте и не печальтесь в то время как вы стоите выше, если вы из верующих! Если вас коснулась рана, то такая же рана коснулась и того народа. Эти дни мы сменяем чередой среди людей, и чтобы знал Аллах тех, которые уверовали и взяли из вас исповедников, - поистине, Аллах не любит несправедливых! и чтобы очистил Аллах тех, которые уверовали и стер неверных. Или вы думали, что войдете в рай, когда Аллах еще не узнал тех, которые усердствовали из вас, и узнал терпеливых? Вы желали смерти прежде, чем встретили ее. Вы ее уже увидели в то время, как смотрели! Не подобает душе умирать иначе, как с дозволения Аллаха, по писанию с установленным сроком. И если кто желает награды ближней жизни, Мы даруем ему ее; а кто желает награды в последней, Мы даруем ему ее, - и воздадим Мы благодарным!» (Коран 3, 135 – 143). «И не таков Аллах, чтобы ознакомить вас с сокровенным, но Аллах избирает из Своих посланников, кого хочет. Веруйте же в Аллаха и Его посланников, а если уверуете и будете бояться, то вам - великая награда!» (Коран 3, 174). Такой фаталистический взгляд на судьбу, изложенный в Коране, прежде всего, можно проследить в самих жизненных обстоятельствах Мухаммеда.
Известно, что в течение первого мекканского периода своей проповеднической деятельности Мухаммед находился под сильным влиянием христианства и иудейства. Это, конечно, не могло не отразиться известным образом на содержании и общем характере первых его проповедей и, в частности, на его учении о предопределении и свободе воли. В это время он жил с одной лишь надеждой на лучшее будущее, надеждой на принятие арабами его учения. Он верил, что они рано или поздно поймут превосходство новой религии над старым языческим культом. Но действительность не оправдала его надежд. Большинство арабов продолжало упорствовать в своих заблуждениях и смеяться над Мухаммедом. Такое упорство приводила Мухаммеда в отчаяние; он начал теряться и путаться в своих собственных мыслях и желаниях. Его мучительно волновал вопрос: почему одни принимают его слова, а другие даже не хотят и слушать. Искать причины этого явления в самом себе, в особом характере предлагаемой им новой религии, в общественных и психологических особенностях своего народа Мухаммеду, вероятно, никогда и в голову не приходило. Искаженное представление, которое Мухаммед с самого начало имел о божественном всемогуществе, управляющем всеми мировыми явлениями, должно было заставить его видеть в своих неудачах особое явление божественного промысла. Все это навело его на мысль о божественном предопределении. Но крайний характер Мухаммеда, склонного доводить дело до конца, не мог остановиться на полпути. Теперь он доходит до крайности, и утверждает, что не только спасение, но и погибель каждого человека предопределена Богом. Все люди с самого рождения обречены на то, чтобы идти путем, предначертанным им свыше. Им не дано роптать на жизненные невзгоды. Ведь и невзгоды предопределены Аллахом. Им не дано сетовать на бедствия. Потому что все бедствия от Бога. Им надлежит терпеливо идти своим путем, который указал Всевышний .
Если такова судьба каждого человека, то человек лишен свободной воли. Если нет в человеке свободной воли, то он не знает ценности добра и пагубности зла и, соответственно, никакие его заслуги, добрые или злые сами по себе, не заслуживают ни вознаграждения, ни наказания, ни похвалы, ни порицания. Потому-то и находится в исламе тот весьма печальный принцип, по которому умерший мусульманин, каковы бы ни были его заслуги, считается навсегда вычеркнутым из списков членов общества; по предписанию мусульманского закона, траур позволяется вдове не больше, как на три дня . «Равнодушие к памяти умерших, уклонение от разговора от них, общее мусульманским народам и равнодушие их к собственной истории» , как пишет Е. Воронцов, очень характерно для мусульман.
Наконец, учение о предопределении в корне противоречит всей истории Божественного откровения и Божественного попечения о спасении человека. В частности, Бог по Корану, представляется виновником греха, как внушающий зло, и виновником неверия, как доводящий до заблуждения. Считая Бога виновником зла, мусульмане, отрицают догмат грехопадения человека и догмат искупления; отсюда и вытекает такая фарисейская настойчивость их в делании добрых дел, без отношения к внутреннему настроению человека .
Машанов М. Очерк быта арабов в эпоху Мухаммеда как введение к изучению ислама. Казань, 1885. С. 467.
Меркурьев К. В. Руководство к изложению и обличению догматического и нравственно-практического учения мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 55.
Кудеевкий Ф. Главныя мысли и дух Корана. Казань, 1875. С. 91.
Происхождение ислама. Всеобщая история. Харьков, 1868. С. 123-124.
Машанов М. Очерк быта арабов в эпоху Мухаммеда как введение к изучению ислама. Казань, 1885. С. 477.
Меркурьев К. В. Руководство к изложению и обличению догматического и нравственно-практического учения мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 59.
Меркурьев К. В. Руководство к изложению и обличению догматического и нравственно-практического учения мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 59
Воронцов Е. Мировоззрение мухаммеданства и отношение его христианству. Казань, 1875. С. 30.
Александр (Светлаков) еп. История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана. Казань, 1875. С. 136.
